文字，不知从何时，俨然成为墨生命中举足轻重的一部分，是墨最强大的精神慰己，承载着无数的快乐与释然；不仅如此，它一面诠释墨对于生命细节的理解，一面支撑墨将生活的苦闷恣意宣泄的同时；还承担着墨对未来幸福生活的祈望与想象，如同那双在黑暗中指引墨触摸幸福的眼睛.......
近段时间，久未动笔，也没能及时梳理苛长而繁杂的情绪，以致它焦躁不安，盲目乱窜，四处找寻出口，未果。无可奈何，只好伴随同样无路可退，被迫搁浅在这难见阳光的阴冷心房内多日，混沌直至发霉的心事。终究，在百无聊赖下，它们只得齐齐将自个紧贴于斑驳流离的心室内壁。于是，凭空多出的一种无形的压抑感瞬间将墨掩埋，周身的空气此刻似乎也隐隐的在抽离。莫名窒息感愈发的强烈起来，以至常常令墨感到无法正常呼吸，这种日子着实令人难过。
文字起源于生活，且允许高于生活。幻想中的幸福，理所当然也应该是一类幸福。许多个日子里，当烦闷与焦躁不知彼倦的相互交替涌现，淬不及防，令我感到难以招架时，无边无垠冥想中的幸福，迅速以填鸭般的姿态，救场似的，将盛满快乐与释然的自己，充塞我世界的每一个角落。顷刻间，幸福的幻影漫天飞舞。幻想中的幸福，仅能存活在想象的空间范畴内，且还须依托于文字才可将它们的美好与纯净显现无遗并延续下去。它们的生命恬淡，稀薄，虚无且空灵的不着痕迹，但我们依旧能借以文字将它们的简单与灵动跃于纸上，存在心中。
在许多日子里，它们着实给予过墨最真切且轻盈的快乐时光。或许这些，在某些人看来貌似有些空泛的自欺欺人了，倘若换一个角度理解呢？在它们的世界里，充满广阔无垠的潇洒，自由飘逸的随性。且在给予幸福感的同时，任何一方都毋须为这一刻愉悦，而强颜欢笑，曲意逢迎；也不会因此而惊扰，干涉或是累及其他..........它们纯粹而宁静，与我在梦境中所感受到的快乐一样，全都真实且鲜活的在我的生命中掠过.......留驻........
梦，一直以来悄然，清浅的频繁出现在我生命的任何一种状态中，是生活里不可或缺的重要组成部分。墨一向习惯以文字记录梦境，无论梦中情景是多么的荒诞无稽 ，墨都相信这些全都起源于生活 ，它映射出自己白日里最真实的状态，最迫切的喜恶；也是自个对清醒时被压抑的潜意识欲望的一种婉转的表达。墨个人较推崇弗洛伊德的关于梦的解释，他认为，梦是我们在日常生活中，一种清醒状态精神活动的延续 ，愿望的达成。梦以实际的感觉意向表示观点和思想。通过对梦的分析，可以窥见人的内部心里，探究其潜意识中的欲望与冲突。
对此观点，墨深信不疑。于是，在无数迷糊混沌的日子中，面临生活里必要的抉择，模糊含混状态下的我，不识真假，难辨真伪。实在无法选择时，会依赖记录下的梦境，来分析，辨别自己最真实的生活状态，情感喜恶。无论外人如何看待，墨仍旧是以不予理会的态度，将习惯延续下去，且对弗洛伊德的观点深信不疑。
人生不过一场大梦，来去如风，皆匆匆。关于梦， 老庄《齐物论》的代表名篇---庄周梦蝶，源自庄子对自己一个梦境的描写以及思考，探究。这个梦，在墨看来是一个了不起，同时意义也最为深远。‘昔者周庄为蝴蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，胡蝶之梦为周与？’此文大意，庄子忽于梦中醒觉，惊惶不定，思量着不知刚刚是自己闯入蝴蝶梦中，还是蝴蝶做梦时成了我庄周？由此文，庄子向人类指出一个哲学问题------人如何认识真实？如果梦足够真实，人是没有能力知道自己正在做梦。他提出了人不可能确切的区分真实与虚幻以及生死物化的观点。认为人们如果能打破生死、物我的界限，则无往而不快乐。
在我们一般人看来，醒时所见所感是真实的，梦境是虚幻而不真实的。庄子为此不以为然，在他看来，醒是一种境界，梦又是另一种境界，这二者确有不同；好比周庄是周庄，蝴蝶是蝴蝶，二者也具不同。但这都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段。《道》是形而上的，属于意识形态；自己与蝴蝶是形而下的，而形而下的一切，尽管千变万化，也都只是道的物化，只是虚无的道，本质上是没有区别的。
庄子以一个梦作为最简单的寓言向我们阐述人世间最沉重的疑问---即生死的问题。他认为，人生人死是一种物的转化，生死不过是随大流变化中的一个瞬间，只是同一物质在相互转化中的两种形态，只是从一种物质转化成另一种物质，再由另一种转化为第三种物质，无休无止，循环交替，永无止境。故而，生亦何欢，死亦何惧呢？
《齐物论 》另一代表名篇---《庄子。秋水》中，有一节描述的是庄子与惠子间一场寓言似得论辩。惠子问‘ 子非鱼，安知鱼之乐？庄子答’子非我，安知我不知鱼之乐？本文就《齐物论》而言，确信物各有知，或物各有情，只是知的层面各异。诚然，都说这世上没有完全相同的两片树叶，怎会存在两个相同思想的人呢？
我们面对着同一类物质，所感受到的各有不同。就是同一个人，处在不同时间，空间或环境下 ，对同一物质的感受也是不尽相同的。人和人之间实难做到相互了解，更别提完全的彼此理解。因而不要把自己认为正确的观念或是好的感受强加于他人。若恰巧有人理解，理应心存感激，如果没有，也当视若平常，这本就是生活原有的模样。
若有人为此而暗生埋怨或是忿忿不平，只能充分说明了他的无知与浅薄。我们从这场关于鱼之乐辩论的描述中，除可以了解到庄子的机智与诡辩外，还同时体现出庄子精神的另一个层次。既然很难“相知”，余下的便是“自知”。自知，自得自乐。庄子在“庄周梦蝶”中将这一观点显现的足够令人意味深长。或许这些也是墨如此钟爱文字的主要原由吧。
在醒着的大多数时间里，墨也喜以文字的形式叙述过往或是记录突如其来的感动与悲伤。有时感怀的许是日落前最后一缕略带寒气的微弱光线；许是斑驳的墙角边正在织网捕食的蜘蛛，心知随时会丢掉性命，却仍旧锲而不舍努力的活着..........这些片段性画面，稍纵即逝，下一秒已不复存在。如若没能就此一气呵成的完整记录，大半便也就此半途而废了。
偶或也有完篇，但大都是信口胡诌，胡乱堆砌，词不达意，最后就连自己也难识其味，违了自己码字的初衷，自觉汗颜。 若整理思维，想再次提笔， 结果大多是，或不辨菽麦，或提笔忘字，亦或.....唉，.心知末学肤受是导致这一结果的重要原因。也由此方才切身领悟：什么叫做书到用时方恨少，临渊结网已太迟这两句话的寓意；甚至滋生些许少壮不努力，老大徒伤悲的悲怆意味。导致这类有始无终，龙头蛇尾的另一原委，则是因墨个性所致。凡事立争完美，讲求平衡。
面对着生活，既期望拥吻自身的满足感，奢求世事皆能面面俱到，令所有的人满意，一切皆大欢喜。而另一方面则奉行不牵强，不附会，说自个的话，走自己的路，任由他人随意评说，与人无尤，于己无悔便是。祈盼着做人，习字，好恶，能够随心而起，兴致所至。文字原本是墨用于宣泄感情，解闷人生的唯一出口，它们细腻且生动的记录下生活中的一切悲喜，好恶。同时也常常凭借文字的形式将郁结已久的心事，畅快淋漓的一吐为快。
但，如今每每临下笔之际，反复细思量，悄斟酌，深怕自己言语不当或是太过真实，引起他人的不悦。几番欲言又止，避重就轻之下，变得不知所云，这样继续下去的文字索然无味。 庄子《人间世》中言“无所可用，故能若是之寿。这其间蕴含的道理等同但丁《神曲》中的名句“走自己的路，让他人说去吧！墨虽愿诚恳受教，奈何资质愚钝，对此只能是望洋兴叹，也怕自个若是生搬硬套，反倒成了画虎不成反类犬。如同墨现在这三纸无驴的文字，恐贻笑大方矣。
《齐物论》是庄子哲学思想的代表作，与《逍遥游》一起构成了庄子哲学思想体系的主题。齐物论是以万物一体的哲学思想为基本精神。《齐物论》即《齐同物论》，它阐述万物平等。即使万事万物以表面看来千差万别，但归根结底却又是齐一的。当万物作为个体存在，所表现出的对立性在‘道’的面前，也是统一且浑然一体的，并且都在向其对立面转化。‘道通为一’不存在所谓的是非与不同。《庄子.内篇.逍遥游》中‘有待与无待’是文章的两个思想核心。
庄子认为，‘有待’是造成一生无法自由的根本原因，然而令我们造成‘有待’局面的不是外在客观因素对于我们的束缚，而是自己在主观认识以及思想上束缚了自己。他强调，如果能从主观上齐同万物，忘却一切差别，也就能达到无待的境界。逍遥游是无待的自由境界。庄子理想中逍遥人格形象，其根本特征便是‘无己’。彻底‘无己’的方法，从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭无我的对立，忘记，丢弃为世俗价值所拘的自己，不计较功名利禄，不看重得失存亡，自然也就无待逍遥。
庄子主张自我与自然万物间和谐，不为物欲所限制，从而达到物我交融的境界。从精神上以及主观意识上，彻底摆脱社会政治，道德理性，金钱名利等等人性上的累赘与束缚，提倡不滞于物，追求无条件精神以及心灵的自由。庄子的这些哲学思想，精神领域，思想境界，全都是墨毕生想要学习，追寻，探索的目标与人生真谛。
（文/子墨）