《道德经》：心清静，以中正和为道，乃为合天之智；善人下，以中正和为道，亦为合天之智。①
太公直钩鱼，周文王造，欲得太公佐正。
太公遇文王也，乃谓文王言君治之理。
何为国之道，何以使民爱，何以使民富？
治要首在爱民，使民获利，无多之利害切身，助其生产，然无所干及坏②；与其生也，勿加残害；与百姓须，无夺；使百姓安，勿使之苦；使百姓喜，勿使之怒；惟有如此，乃能爱也，主政之道即宁静而详温，有节度不可躁，不可刚愎，余闻人之，使物和虚静③，待人公平，不可徇私。
治政之道，谓“静，事事和”④之智。
心静无欲，不以自己之为左右，至于“无为”者也，自能成万物之调形⑤，此亦谓合天地之道。
天有风雨雷电，阴晴雨雪，此四时之气候不定，而不见其气皆为须臾然⑥，卒皆能迎日与暖阳，后皆有天地之一片和静。国亦然，欲令国有和气，则循四时之道也，顺天地之道与制，自能见和。反之亦然，人心亦必有阴晴不定，亦有风雷之象。欲以人心有和气，则亦须合天地之道，此天地之道，非无为外，多者善下，存心之一静。
《道德经》曰：善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。⑦
善斗者不专用威，善战者不求之为人激，能善居人之下，以不争为德，善用人力参天地之道，则自有一片和与静之智及也。
为治者，用者，为独之体，亦知其性气之本。⑧
《菜根谭》中曰：吾身小天地也，使喜怒不愆，好恶有则，则变理之功；天地大父母也，使民无怨咨，物无氛疹，亦是敦之气。身如一小世界，若能使乐与激之情不越法，以己之得守中正者，此为调和之功。天即人之父母，若使人人皆无怨与叹，万物无害，乃能有和平之象。
万事从中正之道也，以和中正为主，未逾底线，不过道也，此是一和。
则叔敖初为一隐士，后进之王，三月乃相。
老父问孙叔敖：“尊者常有三恨，汝知之乎？”
孙叔敖举：“公之三怨何？”
老父曰：“尊者，人忌之；位高者，君恶之；秩高者，必致怨。”
孙叔敖曰：“吾爵高，然而心卑，吾官益大，然欲越小，禄愈是厚，余谓人之施越遍，予以免三怨可乎？”
老人喜笑而去。
后于相者，以己之所谓形事，免于烦与祸，虽为数免复，犹能自全心性之和，所以为终，而养其心，使其静，顺天之道以治治，才得善矣。
或曰《道德经》之智治，其国则如天地，身亦如天，道之心皆同，持和，能为身之静。⑨则若为和谐故，道德不可弃矣！
①中正：中正和谐；合天之智：符合天道的智慧。
②干及坏：干涉和破坏。
③物和虚静：事物调和虚心静气。
④静，事事和：清静无为，事事调和。
⑤形：形态和结果
⑥须臾：短暂。
⑦配天古之极：配合天地大道，古和极指“道的永恒存在和无极”。
⑧作为管理者是一种用人的方式，作为独自的个体，也是掌握心性和气的根本。
⑨身心如同天地，保持内心的宁静，才能保持一片和谐。
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